Ritual und Tourismus in Taiwan. Das amisische Fest Ilisin

Bachelorarbeit, 2015
30 Seiten, Note: 1,3

Ethnologie / Volkskunde

Leseprobe

Inhalt

1. Einleitung

2. Ritual und Tourismus

2.1 Rituale

2.2 Tourismus

2.3 Authentische Darstellung im Tourismus

3. Amis in Taiwan

3.1 Taiwanische Ureinwohner

3.2 Taiwan und seine Geschichte

3.3 Amis

3.4 Ilisin

4. Ilisin und Tourismus

4.1 Touristisches Ilisin

4.2 Analyse

5. Zusammenfassung

6. Ausblick

7. Bibliographie

7.1 Monographien

7.2 Sammelbände

7.3 Internet

7.4 Filme

7.5 Weiterführende Quellen:

8. Anhang

8.1 Glossar

8.1.1 Chinesisch

8.1.2 Amisisch

8.2 Abkürzungen

8.3 Tabellen

8.4 Ursprungsmythos der Amis

1. Einleitung

"Tradition ist nicht das Halten der Asche, sondern das Weitergeben der Flamme". Dieser

vielzitierte Satz von Thomas Morus steht als Fürspruch für die aktive Bewahrung von

Gebräuchen und Ritualen. Auch im Tourismus lässt sich dieser Gedanke wiederfinden,

vorrangig wenn es um die Vermarktung der "authentischen Rituale" geht. Anhand des

amisischen Erntedank- und Neujahrfestes

Ilisin

werde ich die Fragen klären, warum und wie

ein Ritual in den Tourismus integriert wird. Zudem gehe ich auf die Problematik der

Authentizität eines Rituals im Tourismus ein. Ich beschränke mich dabei auf einen

theoretischen Ablauf des

Ilisins

, da stammesspezifische Unterschiede existieren, aber der

Tourismus in ganz Taiwan denselben Einfluss besitzt. Im theoretischen Teil erkläre ich

zunächst anhand von Theodore W. Jennings Artikel über "Rituelles Wissen" und Burckhard

Dückers "Rituale" wie ein Ritual aufgebaut ist und welche Funktionen ein Ritual hat.

Anschließend erläutere ich die Zusammenhänge zwischen Ritualen und Tourismus sowie die

Bedeutung der Authentizität und gehe auf Robert Schäfers Dissertation "Tourismus und

Authentizität" ein. Im zweiten Teil greife ich die Situation der Ureinwohner in Taiwan unter

Berücksichtigung des geschichtlichen Hintergrundes auf und beziehe mich auf das Volk der

Amis und ihr höchstes Fest

Ilisin

. Als Grundlage nutze ich Michael Rudolphs Forschungen zu

den Amis, einen ethnographischen Dokumentarfilm von Mayaw Biho über den

Malakacaway

Aufstieg, einem Bestandteil des

Ilisins

, und eigenen Erfahrungen und Beobachtungen, die ich

in Taiwan machte. Im dritten Teil lege ich dar, welchen Einfluss der Tourismus auf das

Ilisin

hat, worauf eine Analyse folgt. Des Weiteren waren Nachforschungen innerhalb der Presse

und der Social Media notwendig, um einen aktuellen Überblick auf ganz Taiwan zu

bekommen. Ergänzend zur Literatur bringe ich meine eigenen Erfahrungen mit ein, die ich

durch teilnehmende und spontane Beobachtungen sowie informelle Gespräche mit Taiwanern

gewann. Ich erhielt die Möglichkeit diese Erfahrungen zu sammeln, da ich als Stipendiat des

Huayu Enrichment Scholarships

an einer taiwanischen Universität die chinesische Sprache

lernte und ordentliches Mitglied in einer universitären Arbeitsgemeinschaft, einem

club

, wurde.

Die Arbeit des

clubs

zielt auf die Bewahrung und Weitergabe der Traditionen (insbesondere

der Tänze und Gesänge) der Ureinwohnervölker Taiwans. Die Mitgliedschaft wurde durch

meine Teilnahme am

club

-eigenen

Ilisin

bekräftigt, da die Initiierung über das Ritual stattfindet.

In meiner Freizeit habe ich des Öfteren die Rolle des Touristen eingenommen. Meine

Beobachtungen, die ich dabei machte, sind gleichermaßen mit eingeflossen. Meine Thesis

bietet nicht nur einen theoretischen und historischen Überblick an, sondern stellt eine

Verbindung zur aktuellen Situation in Taiwan her.

Ich verwende für chinesische Begriffe das Hanyu Pinyin als Umschrift. Eine Ausnahme hierfür

sind feststehende Begriffe, die sich in der deutschen Sprache in einer anderen Umschrift

etabliert haben. Für die bessere Lesbarkeit verzichte ich auf die Tonzeichen. Für die

verwendeten chinesischen und amisischen Worte befindet sich im Anhang das Glossar.

2. Ritual und Tourismus

2.1 Rituale

Rituale haben im Gegensatz zu Gewohnheiten, die umgangssprachlich ebenso als Rituale

bezeichnet werden, eine höhere Bedeutung. Bergesen unterscheidet hier zwischen Makro-

und Mikroriten (Bergesen, in: Belliger/Krieger 2008, 52). Durch die Zusammenkunft erhalten

Rituale nicht nur die Tradition und somit sich selbst, sondern sind auch sinnstiftend und

gemeinschaftserhaltend. Sie verdeutlichen die geprägten sozialen Strukturen und erneuern

diese. Rituale erlauben zudem die Auseinandersetzung mit der eigenen Kultur und

ermöglichen ein tieferes Verständnis (Dücker 2007, 217). Die Möglichkeit an einem Ritual

aktiv teilzunehmen, setzt voraus, dass eine Gruppenidentität existiert, man zu der

ausführenden Gemeinschaft dazugehört und seine Rolle kennt. "Rituale zählen zu jenen

Handlungssequenzen, welche die soziale Architektur einer Gesellschaft und im weiteren

Sinne auch Kultur fundieren und formen" (Dücker 2007, 1). Außer dem soziokulturellem

Nutzen können noch weitere Faktoren bei den Inhalten und der Ausführung eines Rituals eine

Rolle spielen. Die Einflüsse aus Politik, Ökonomie und Religion müssen ebenso berücksichtigt

werden. Weitere wesentliche Aspekte innerhalb eines Rituals sind, wie Jennings es

bezeichnet, die kognitiven Funktionen. Darunter zählen die Wissensgewinnung, die

Wissensvermittlung und die Zurschaustellung (Jennings, in: Belliger/ Krieger 2008, 158). Erst

durch die Teilnahme an einem Ritual ist es möglich zu verstehen, welche tiefere Bedeutung

das Ritual für die Gemeinschaft und für einen selbst hat. Das eigene Handeln erzeugt ein

Wissen, dass über die theoretische Reflexion hinausgeht und im Körper erfahrbar wird

(Jennings, in: Belliger/Krieger 2008, 161). "Rituelles Handeln ist ein Mittel, durch welches die

Teilnehmer entdecken, wer sie in der Welt sind und `um was es in der Welt geht'" (Jennings,

in: Belliger/ Krieger 2008, 159). Die Wissensvermittlung erfolgt bei der Vorbereitung des

Rituals und durch die Nachahmung erfahrener Teilnehmer (Dücker 2007, 60). Sie ist nicht nur

rein theoretisch in Form des Frontalunterrichtes, sondern kann auch praktische Elemente

enthalten, wie das Erlernen von Tänzen und Gesängen. Die Zurschaustellung richtet sich

nach der Zielgruppe, die erreicht werden soll. Die Zielgruppen lassen sich dabei grob in interne

(Familie, Stamm), nahestehende (Freunde, Verbündete), externe (Touristen, Wissenschaftler,

Journalisten) und übernatürliche Zuschauer (Götter, Geister, Ahnen) unterscheiden. Hinzu

kommt, dass die Möglichkeiten zur Betrachtung sich nicht nur auf Livedarbietungen

beschränken, sondern auch in Schrift, Bild und Ton fixiert werden. Durch den technologischen

Fortschritt sind auch Videoaufzeichnungen keine Seltenheit mehr und lassen sich auf den

verschiedenen Speichermedien und Übertragungsarten (Radio, Fernsehen, Internet)

verbreiten. Dies kann zu einem größeren Publikum führen (auch am Ort der Darbietung) und

dadurch Einfluss auf das Ritual selbst nehmen. So kann es sein, dass besondere Rücksicht

während des Rituals auf Kameras und Mikrofone genommen werden muss oder sich der

Veranstaltungsort wegen erhöhten Besucheraufkommens verlagert. Schon die Einbindung

der Medien zeigt, dass Rituale wandelbar sind, wenn die ausführende Gemeinschaft

beziehungsweise die Gemeinschaftsordnung es zulassen. Allein die Überlegung, ob man ein

Ritual an die veränderten Umstände anpassen sollte, bedeutet, dass der Sinn und Zweck

eines Rituals variabel oder zumindest erweiterbar ist (vgl. Dücker 2007, 44).

Jungaberle beschreibt die Gründung eines Rituals in drei Punkten: Legitimation, das

Gründungsereignis und den Mut dafür einzustehen (Jungaberle, in: Jungaberle/

Verres/DuBois 2006, 391). Auch bei der Veränderung eines Rituals kann man diese drei

Punkte wiederfinden, ohne dass daraus ein neues Ritual entsteht. Jede Veränderung ist eine

Anpassung an den Wandel der Umwelt. Daraus ergeben sich Begründungen für die

Legitimatoren bei der nächsten Ausführung des Rituals, die Veränderung zuzulassen oder

abzulehnen. Wird sie zugelassen, muss sie weiterhin gegen Kritiker verteidigt werden oder es

kommt zu einer erneuten Veränderung in Form der Wiederherstellung oder des Findens eines

Kompromisses. Je größer eine Gemeinschaft ist und je mehr innerhalb zwischen "ihr" und

"wir" (oder auch "ich") unterschieden wird, desto stärker ist der Einfluss auf das Ritual. Es

werden einzelne Elemente oder das ganze Ritual eher und konsequenter hinterfragt, was zur

Auflösung, Veränderung oder zur Stärkung führt. Eine weitere Möglichkeit ist, dass das Ritual

eine Vielfalt an möglichen Ausführungen entwickelt (vgl. Bergesen, in: Belliger/Krieger 2008,

70; Jungaberle/Verres/DuBois 2006, 13). Das Hinterfragen wird erleichtert, wenn die

Grundfeste des Rituals weniger stark ausgeprägt ist und eine Anpassung an die momentane

Situation im Vordergrund steht (Assmann 2013, 17).

2.2 Tourismus

Wie oben beschrieben, spielt die Zurschaustellung eine zentrale Rolle für das Ritual. Eine

Zurschaustellung ist dementsprechend nur möglich, wenn es Zuschauer gibt (Jennings, in:

Belliger/Krieger 2008, 167). Durch den Tourismus haben sich die Zielgruppen (intern, extern,

nahe stehend, übernatürlich) verändert. Demgemäß sind Rituale, an denen früher nur der

eigene Stamm und die Götter zuschauen durften, nun auch externen Zuschauern zugänglich.

Laut Platvoet hat das Ritual die besonderen Fähigkeiten, nämlich "die Aufmerksamkeit seiner

Zuschauer [...] auf sich zu ziehen, und welche die Zuschauer dazu bringen, das Ritual als ein

besonderes Ereignis [...] wahrzunehmen" (Platvoet, in: Belliger/Krieger 2008, 187). Die

Fähigkeiten des Rituals, Aufmerksamkeit zu erzeugen und als etwas Besonderes gesehen zu

werden, machen das Ritual interessant, um in den Tourismus eingebunden zu werden oder

sind sogar der Auslöser für (Regional-) Tourismus (siehe auch Walcher, in: Luger/Wöhler

2010, 81). Ermöglicht wird es, da die genannten Fähigkeiten grundlegende Voraussetzung für

jegliche touristischen Attraktionen sind. Ein weiterer Vorteil ist, dass das Ritual für die

Gemeinschaft immer einen Nutzen erbringt, der von ihr neudefiniert werden kann (vergleiche

Dücker 2007, 52). Dabei spielt nicht nur der ökonomische Gewinn eine Rolle, sondern es

können unter anderem auch der politische und religiöse Nutzen wichtig sein. Zum Erreichen

des angestrebten Nutzens sind die verschiedenen Darstellungsmedien und Symbole, wie

Tänze, Gesänge, Gebete und eingesetzte Objekte wichtige Elemente. Sie werden einzeln,

gleichzeitig (von einer Person) oder parallel (von mehreren Personen) verwendet, um

verschiedene Botschaften den Zuschauern zukommen zu lassen. Die Botschaften werden so

übermittelt, dass sie direkt verstanden werden können oder mit einem kulturellen Vor- bzw.

Insiderwissen (Platvoet, in: Belliger/Krieger 2008, 187). Tourismus und Rituale haben somit

gemeinsame Aspekte, wie auch "Sehenswürdigkeiten [...] gewisse Ähnlichkeiten mit

religiösen Kultobjekten" haben (Schäfer 2015, 23). Man kann auch sagen, dass

Sehenswürdigkeiten einen pseudo-religiösen Kultcharakter erhalten, indem regelrechte

Pilgerfahrten zu den

must see

-Attraktionen abgehalten werden. Auch wird der Tourismus

durch Reiseanbieter, Veranstalter und Touristen immer mehr ritualisiert, beginnend beim

Preisvergleich bis hin zu den feststehenden Tagestouren zu Sehenswürdigkeiten. Durch die

Ritualisierung und den Kultcharakter bekommen Sehenswürdigkeiten eine zusätzliche

Bedeutung oder ändern sie vollkommen (Thurner, in: Schnepel/Girke/Knoll 2013, 151). Es

lässt sich Émile Durkheims Theorie zur sakral-profanen Dichotomie anwenden. Durch die

Veränderung der Aufmerksamkeit wechselt der Zustand von einer rein profanen Sache zu

etwas Besonderem etwas Heiligem das im Gegensatz zu dem alltäglichen steht. Das

Ritual, dass selbst etwas Besonderes und sakrales darstellt, kann aber durch die erhöhte

Anzahl der Durchführungen für die Ausführenden profan werden, während es gleichzeitig für

die touristischen Zuschauer zu etwas Besonderem und Sakralem wird. Ob die Verschiebung

von sakral zu profan (et vice versa) stattfindet oder nicht, hängt vom Umgang mit dem Ritual

durch alle beteiligten Parteien zusammen und welches Ziel mit der Übernahme des Rituals in

den Tourismus erreicht werden soll. Eines der möglichen und wohl auch der

offensichtlichsten Ziele der veranstaltenden Gemeinschaft ist die Stärkung der lokalen

Wirtschaftskraft durch die Kommodifizierung des Rituals und den Aufbau eines neuen

Wirtschaftszweiges beziehungsweise der Erweiterung der bestehenden Tourismusindustrie.

Ein weiteres Ziel (oder eine daraus folgende Konsequenz) kann sein, die eigene Kultur in

Teilen zu konservieren oder neu zu beleben, sodass sie trotz Einflussnahme anderer Kulturen

fortbesteht. Eine Folge daraus ist, dass teils die Landflucht aufgehalten und ein wirtschaftlicher

Aufschwung in anderen Wirtschaftszweigen geschaffen werden kann (Schnepel, in:

Schnepel/Girke/Knoll 2013, 23; Smith, in: Smith 1990, 8) und somit auch die eigene Kultur

wieder gestärkt wird. Weniger offensichtliche Ziele sind das Zeigen der politischen Präsenz

und das Hinweisen auf die eigene Situation.

Die Touristen haben hingegen andere Ziele: Sie suchen nach Spannung und Entspannung in

der Fremde am besten mit einem höheren Standard als daheim. Hasso Spode sagt, dass

Reisen "immer auch Zeitreisen" sind. Das Fremde ist nicht nur als eine andere Region und

ein anderes Volk zu verstehen, sondern auch als eine "andere Zeit" (Spode, in:

Schnepel/Girke/Knoll 2013, 99; Schnepel, in: Schnepel/Girke/Knoll 2013, 28). Dabei wird die

"futuristische" Bedienung in einem Restaurant durch einen automatisierten Roboter als

ebenso exotisch und fremd wahrgenommen wie ein "urtümliches" Ritual im Dschungel,

obwohl beides Dinge der Jetztzeit sind. Der Tourist unternimmt nicht nur die metaphorische

Zeitreise, sondern noch eine weitere, in der er sich für die Dauer seiner Reise aus seiner

"gewohnten Welt" herausnimmt. Der Ort, den er vorübergehend verlassen hat, verändert sich

jedoch während dieser Zeit. Dies kann zur Minderung der gewünschten Entspannung und zu

einer anderen Wahrnehmung des Erlebten führen, wenn der Tourist sich schon mit den

Gedanken in der "Zukunft" bei der Ankunft des verlassenen Ortes befindet. Obwohl die Reise

in die Fremde bevorzugt wird, ist die Auseinandersetzung mit dem Neuem währenddessen

nicht ein zwingender Bestandteil, sondern wird nur dann als "gut" empfunden, wenn alles so

abläuft, wie man es erwartet und sich die Fremden so verhalten, wie man es gewohnt ist (vgl.

Schäfer 2015, 93 und 99). Dennoch ist es wichtig über das Leben anderer zu erfahren und

die damit verbundene eigene Neugierde zu befriedigen. Außerdem glaubt mancher Tourist,

durch das "Wagnis" in die Ferne zu gehen und sich das auch leisten zu können, dass er bei

den Daheimgebliebenen an Prestige gewinnt. Der Tourismus ist ein fortwährendes Ritual mit

ständig wechselnden Akteuren, Ritualplätzen und Handlungen, die sich zwar ähneln aber nie

gleichen und sich nahezu über die gesamte Welt erstrecken.

Um ein Ritual als touristische Attraktion (gezielt) zu etablieren, müssen Autoritäten von Politik,

Wirtschaft, Kultur, Religion und Gesellschaft den Rahmen festsetzen, in dem das touristische

Ritual stattfinden soll. Deshalb kann es zu einer Verlagerung der Machtverhältnisse zwischen

den Autoritäten kommen (siehe Wöhler, in: Luger/Wöhler 2010, 54; Görlich, in:

Schnepel/Girke/Knoll 2013, 206). Das bedeutet wiederum Einfluss auf das nicht-touristisch

genutzte Ritual, sogar wenn Veränderungen in dem verhandelten Rahmen für das touristische

Ritual untersagt wurden. Wie bei jeder Veränderung eines Rituals muss sie gegen Kritiker

verteidigt werden. Durch die Aufspaltung des Rituals ergeben sich drei wesentliche

Kritikpunkte: die Aufspaltung selbst, die Anpassung an den Tourismus und die weiteren

Veränderungen, die durch das Verlagern der Machtverhältnisse entstehen. Dementsprechend

müssen die gesetzten Rahmenbedingungen so eingehalten werden, dass die Auswirkungen

auf das eigentliche Ritual und die daraus resultierenden Kritiken minimiert werden.

2.3 Authentische Darstellung im Tourismus

Wer sich mit Tourismus beschäftigt egal ob im wissenschaftlichen Kontext oder für die

nächste Urlaubsreise wird immer mit den Begriffen Authentizität, Ursprünglichkeit oder

Tradition konfrontiert. Auch in der Werbung für alltägliche Produkte finden sich Worte wie "das

Original" und "nach Hausmannsart" wieder, die dasselbe suggerieren sollen. Dass aber bei

diesen Produkten die Rezeptur und die Herstellungsweise seit den Anfängen sich gewandelt

haben, merkt man spätestens, wenn mit einer neuen Sorte oder verbesserter Rezeptur

geworben wird. Die Werbung agiert mit diesen Worten, um die Kunden mit ihrer Suche nach

Beständigkeit in einer unbeständigen Welt an sich zu binden (vergleiche Bachleitner, in:

Luger/Wöhler 2010, 231). Oft wird dabei vernachlässigt, dass sich Traditionen ebenso im

Wandel befinden, wie die darin befindlichen Rituale und dass jeder Ursprung eine Bewegung

(also eine Zustandsveränderung) zur Folge hat und dadurch in sich selbst wandelt. Der Begriff

Authentizität hingegen kann vielfältig ausgelegt werden und wird es auch in den

verschiedenen Fachrichtungen. So beschreibt das griechische Wort

(

authentikós

)

die "Echtheit" oder die "Zuverlässigkeit" einer Sache (Pfeifer, Version 1.0.133). Das Marketing

nutzt die Bedeutung der "Zuverlässigkeit" nicht auf das angepriesene Produkt, sondern auf

den Vergleich von Produkt und Beschreibung (Burmann/Schallehn 2010, 44). Wenn die

Beschreibung genau das widerspiegelt, was das Produkt ausmacht, ist es als authentisch

anzusehen. Bei Werbetexten muss man dementsprechend davon ausgehen, dass diese

Definition des Wortes verwendet wird. Im Vergleich dazu steht bei der UNESCO die

Bedeutung der "Echtheit" im Vordergrund (Schäfer 2015, 166). Die Beschreibung eines

Rituals mag noch so korrekt sein und von der UNESCO (oder einer anderen Autorität) als echt

bezeichnet werden, dennoch muss sich bei dem Touristen nicht das Gefühl einstellen, dass

das Ritual authentisch ist (Luger, in: Luger/Wöhler 2010, 28). Für die einen mag die

Vorstellung zu eingeübt wirken, für die anderen zu fehlerhaft, um als authentisch empfunden

werden zu können (Hüncke, in: Schnepel/Girke/Knoll 2013, 231). Andererseits kann es auch

auf der Seite der Darsteller vorkommen, dass die Wahrnehmung sich unterscheidet. Während

die einen es als authentisch empfinden, weil alle Handlungsabläufe gleich sind wie beim

"heiligen" Ritual, wird es von den anderen als nicht-authentisch angesehen, weil es eben nicht

"das" Ritual ist. Bei der umgangssprachlichen Verwendung des Wortes Authentizität spielen

nicht nur die Echtheit und die Zuverlässigkeit eine Rolle, sondern ebenso die Stimmigkeit des

Wahrgenommenen (vergleiche Schäfer 2015, 133). Sobald ein Tourist oder ein Darsteller

hinterfragt, ob die Aufführung authentisch ist, kann sie im Sinne der subjektiven Betrachtung

nicht als echt eingestuft werden, da das Gefühl der Stimmigkeit nicht erzeugt wurde. Man

kann somit sagen, dass die Stimmigkeit einer Sache der Übergang vom Fakt der Echtheit zum

Gefühl der Authentizität ist. Authentizität wird über die Wahrnehmung bestimmt, und im

Regelfall nimmt der Tourist nur die Bühne (

frontstage

) wahr. Aber weil es eine Bühne ist, wird

es gerade nicht als authentisch angesehen, sondern als Inszenierung. Als authentisches

Gebaren eines Touristen wird gleichermaßen die Mystifizierung des Backstages angesehen,

der dort das Nicht-Inszenierte vermutet und quasi den Einblick verlangt (Schäfer 2015, 27).

Um die Darstellung authentisch wirken zu lassen, muss der Anbieter die Backstage für das

Publikum öffnen. Dadurch entsteht eine Bühne in der Backstage und das Privatleben wird zur

eigentlichen Backstage (Schäfer 2015, 25). "Wer oder was sichtbar ist, scheint berechenbar

und daher nicht bedrohlich zu sein, hat nichts zu verbergen, sei es weil er die Situation

beherrscht, sei es weil diese ihn beherrscht" (Dücker 2007, 55). Es spielt also bei der Reflexion

eines Rituals, ob es authentisch ist, nicht das Vorwissen einer Rolle, dass benötigt wird, um

einzelne Teile verstehen zu können, sondern die ästhetische

Beurteilung (Schäfer 2015,

166). Wenn der ästhetische Zusammenhang besteht und die gewünschte "Ursprünglichkeit"

bei einem Ritual ausgestrahlt wird, ist es irrelevant, ob es aus einer Kultur stammt, ein

Verbund aus verschiedenen Kulturen ist oder in einer neuen Form umgesetzt wird.

3. Amis in Taiwan

3.1 Taiwanische Ureinwohner

Während es in den europäischen Sprachen jeweils mehrere Bezeichnungen für Ureinwohner

und indigene Völker gibt, existiert in Taiwan heutzutage nur ein offizieller Begriff:

Yuanzhumin(zu)

. Die offizielle englische Übersetzung in Dokumenten wird dementsprechend

unterschiedlich gehandhabt. Obwohl der Zusatzartikel der Verfassung der Republik Chinas

die Übersetzung

aboriginal

beinhaltet (siehe

Additional Articels of the Constitution of the

Republic of China

Artikel 10), wurde für den englischen Namen der Vertretung der

Ureinwohner der Begriff

indigenous

gewählt (genauer:

Council of Indigenous Peoples

) und

durchgängig verwendet. In der taiwanischen Umgangssprache werden diese beiden

englischen Begriffe synonym verwendet, wobei

aboriginal

eine größere Verwendung findet.

Der Zusatzartikel stellt zwar die staatlichen Verpflichtungen gegenüber den Ureinwohnern

klar, doch findet sich dort keine Definition, wer als Ureinwohner anerkannt ist. Die Definition

findet man im Artikel 2 des

Indigenous Peoples Basic Law

des

Council of Indigenous Peoples

Ästhetisch nicht im Sinne der Kallistik

1. The term "Indigenous Peoples" means peoples, under the State's jurisdiction, who

usually live within (or maintain attachments to) geographically distinct ancestral

territories; who tend to maintain distinct social, economic, and political institutions within

their territories; who typically aspire to remain distinct culturally, geographically and

institutionally rather than assimilate fully into national society; and who self-identify as

Indigenous Peoples and/or Tribal Peoples, such as, but not limited to, the Amis tribe,

the Atayal tribe, the Paiwan tribe, the Bunun tribe, the Puyuma tribe, the Rukai tribe,

the Tsou tribe, the Saisiyat tribe, the Yami tribe, the Tsao tribe, the Kavalan tribe, the

Taroko tribe, and any other such tribes as may self-identify as Indigenous Peoples and

duly obtain official recognition and approval from the Central Competent Authority of

Indigenous Affairs upon official petition and/or application.

2. The term "Indigenous Persons" means nationals who are registered either as

Mountain Region Indigenous Peoples or as Plain Region Indigenous Peoples, and

thereby obtain legal Indigenous status, being evidenced by the household registration

records of aforesaid Indigenous Persons. [...] (The Indigenous Peoples Basic Law).

Zurzeit

sind 16 Völker offiziell anerkannt, während weitere um ihre Anerkennung als

eigenständiges Volk kämpfen. Seit der letzten Überarbeitung der Übersetzung des

Zusatzartikels der taiwanischen Verfassung haben die Sakizaya, Seediq, Hla'alua und

Kanakanavu die Anerkennung erhalten.

Ich werde für diese Arbeit die Bezeichnung "Ureinwohner" nutzen, da in den englischen

Gesprächen mit meinen taiwanischen Kontakten vor allem das Wort

aboriginal

verwendet

wurde.

3.2 Taiwan und seine Geschichte

Die ethnische Zusammensetzung der taiwanischen Bevölkerung ist sehr heterogen. Rund

98% der mehr als 23 Millionen Einwohner gehören zu den Han-Chinesen (The World

Factbook, 2015). Dennoch existiert unter ihnen eine große kulturelle Vielfalt. Man muss

zwischen den Hoklo, den Hakka und den Waishengren, den sogenannten "Festlandchinesen",

unterscheiden. Hinzu kommen die kulturellen Unterschiede durch die Drei Lehren

Buddhismus, Daoismus und Konfuzianismus sowie diversen Synkretismen. Die restlichen 2%

bilden die Ureinwohnervölker, während Personen ohne taiwanischen Pass nicht mit in die

Statistik aufgenommen werden.

Über die Besiedlung Taiwans durch die heutigen Ureinwohner ist nur wenig bekannt.

Archäologische Funde weisen auf mehrere Immigrationswellen hin, wovon die älteste bis in

die Jungsteinzeit zurückreicht

(Baldick 2013, 2; Kending National Park). Die schriftliche

Niederlegung der Geschichte auf Taiwan beginnt erst im Jahre 1623 mit dem Aufbau des

Forts Zeelandia durch die Niederländer im heutigen Tainan und kurze Zeit später durch die

stand Juni 2015

rund 4.000 v.Chr., von manchen Autoren auch älter geschätzt

Spanier in der Nähe von Keelung. Der Name Formosa, die schöne Insel, wurde aber schon

rund 80 Jahre früher durch die Portugiesen geprägt (ebd.). Um die Kontrolle über die

westlichen Ebenen Taiwans zu erhalten, führten die Niederländer Kriege gegen einzelne

Stämme und Völker, die sie anschließend teils umsiedelten und versklavten. Später

verbündeten sie sich mit Stämmen aus der Region gegen die Spanier und gegen die Stämme,

die als hinderlich für die eigenen Vorhaben angesehen wurden. Um den wirtschaftlichen

Interessen nachkommen zu können, reichten die Sklaven und heimischen Lohnarbeiter nicht

aus, deshalb wurden zusätzliche Arbeiter vom chinesischen Festland angeworben (Baldick

2013, 5). Durch die engeren Kontakte zu den Niederländern ergaben sich die ersten

westlichen Einflüsse bei den Völkern Taiwans und die ersten (Zwangs-) Missionierungen zum

Christentum (ebd.).

Durch den Sturz der Ming-Dynastie durch die Mandschu (der Qing-Dynastie) im Jahr 1644

flüchteten viele Anhänger der Ming nach Taiwan, sodass sich 1661 die Ming-treue Flotte vor

Taiwan sammelte und die Stellungen der Niederländer einnahmen. 1683 übernahm die Qing-

Dynastie Taiwan. In den Kämpfen waren auf beiden Seiten Ureinwohner vertreten, wenn auch

nur um einen verfeindeten Stamm besiegen zu können. Die Qing-Dynastie erklärte die Berge

zum Sperrgebiet für die Han-Bevölkerung, um einerseits eine bessere Kontrolle der

Steuereinnahmen zu haben, andererseits aber auch um ethnische Konflikte zu verhindern

(Quelle unbekannt). Die in den Ebenen verbliebenen Ureinwohner waren gezwungen, wie

Sklaven ohne Lohn zu arbeiten, während die Frauen gezwungen wurden, chinesische Siedler

zu heiraten. Daraus entstanden immer wieder Konflikte und Aufstände. Obwohl es strikte

Gesetze bei der Einwanderung gab, kam es durch die Zwangsehen zu einer Stärkung der

chinesischen und einer Schwächung der indigenen Population, da die ethnische

Zugehörigkeit bis heute in Taiwan patrilinear bestimmt wird (Quelle unbekannt).

Während der japanischen Besetzung Taiwans von 1895 bis 1945 wurde versucht, die

gesamte Bevölkerung zu japanisieren, da Chinesen und Ureinwohner gleichermaßen als

Barbaren angesehen wurden. Bei der "Zivilisierung" fokussierten sich die Japaner vor allem

auf die

Gaoshanzu

, die Ureinwohner der Berge, die nicht sinisiert waren. Auch unter der

japanischen Okkupation gab es viele Unruhen und Aufstände in der Bevölkerung, trotzdem

kämpften taiwanische Ureinwohner während des zweiten Weltkrieges in der japanischen

Armee. Als 1945 Japan die Kontrolle an die Republik China abgeben musste, endete die

Japanisierung und die Sinisierung setzte wieder ein. Sie verschärfte sich 1947 mit dem 228-

Massaker und der Ausrufung des Kriegsrechts sowie 1949 mit der Flucht der nationalistischen

Partei Koumintang (KMT) nach Taiwan (Vogelsang 2013, 578) Mit der Beendigung des

In der Volksrepublik China sind die Ureinwohner Taiwans unter dem Begriff

Gaoshanzu

zu einer

Ethnie zusammengefasst. In Japan sind sie in der Ausprache Kzanzoku bekannt. In Taiwan gilt dieser

Begriff als veraltet.

Kriegsrechtes 1987 begann die KMT eine neue politische Ära einzuleiten, die 1996 die ersten

freien Wahlen ermöglichte. Mit der Aufnahme der Ureinwohner in den zehnten Zusatzartikel

der Verfassung wurden sie 1994 als Minderheiten anerkannt, wodurch 1996 die Gründung

des

Council of Aboriginal Affairs

(dem heutigen

Council of Indigenous Peoples

) als notwendig

erachtet wurde.

Durch diesen geschichtlichen Hintergrund ergibt sich für die taiwanische Gesellschaft die

Frage der gemeinsamen Identität (Behne 1999, 367f). Einerseits wird versucht die Frage als

multikultureller Staat zu beantworten und andererseits versuchen die Minderheiten (hierzu

zählen neben den Ureinwohnervölkern auch die Hakka) ihre kulturelle Unabhängigkeit wieder

zu beleben.

Eine Problematik für die Minderheiten besteht darin, dass durch die chinesische Politik der

letzten Jahrzehnte die hochchinesische Sprache (Mandarin) die indigenen Sprachen

verdrängt und als Muttersprache ersetzt hat. Jüngere müssen meist "ihre" Sprache als

Fremdsprache in der Schule lernen und können diese dann auch fast nur mit ihren Großeltern

oder in Ritualen nutzen (Liu/Klein 2013). Eine andere Problematik ist, dass in den Dörfern

meist nur schwer Geld zu verdienen ist und dadurch eine Abwanderung in die Städte (vor

allem in den Großraum Taipeh) stattfindet. Dadurch können traditionelle Handwerke und Riten

kaum oder gar nicht mehr in ihrer ursprünglichen Form ausgeübt werden. Eine Folge ist ein

Kulturwandel, in dem neue Riten geschaffen oder alte angepasst werden, wenn nicht sogar

eine vollständige Sinisierung stattfindet.

3.3 Amis

Das größte Volk der taiwanischen Ureinwohner bilden die rund 200.000 Amis (auch

Amei

genannt) (China Post 2015). Die Stämme der Amis leben im Osten und an der Südspitze

Taiwans zwischen der pazifischen Küste und dem taiwanischen Bergkamm (vgl. mit

http://www.vidiani.com/large-detailed-administrative-map-of-taiwan/

). Die "Nordamis" nennen

sich selbst Pangcah, was "Mensch" oder "Person mit derselben Abstammung" bedeutet,

während die "Südamis" die Eigenbezeichnung Amis wählen, dessen Bedeutung "Norden" ist.

Woher diese Bezeichnungen stammen, ist nicht zweifelsfrei geklärt. Des Weiteren wird Amis

auch als Name für ihre Sprache verwendet, die zu der austronesischen Sprachfamilie gehört.

Sie war eine schriftlose Sprache und wird heute wie auch andere austronesische Sprachen

mit lateinischen Lettern geschrieben. Amis gilt als eine Sprache die sich in Entwicklung

befindet (EGIDS Level 5) (Ethnologue 2015).

Die soziale Struktur ist geprägt von einer matrilinearer Erbschaftsfolge und einem

altersbedingten Rängesystem der männlichen Stammesmitglieder. Es ist heute noch

Tradition, dass nach der Eheschließung der Bräutigam bei der Braut einzieht. Ist sie die älteste

Tochter, erbt sie das Haus der Eltern, während die anderen Töchter in der Nähe ein Haus

beziehen oder bauen (Council of Indigenous People:

The Tribes in Taiwan

). Das

Familienoberhaupt ist die Älteste und sie verwaltet die Finanzen und den Familienbesitz,

während die wichtigsten Stammesangelegenheiten von einer Versammlung der Rangesführer

bestimmt werden (ebd.). Das System der Altersränge bestimmt die Rolle und Aufgabe einer

Person innerhalb der Gemeinschaft (siehe Tabellen 1). Der Haupterwerb wird vor allem durch

Hirse- oder Reisanbau sowie Fischerei und Viehzucht bestritten. Die Fischerei spielt eine

spezielle Rolle, da sie die Verbundenheit mit dem Ozean symbolisiert. So endet jegliche

Unternehmung erst, wenn gemeinsam gefischt oder zumindest Fisch verzehrt wurde (Taiwan

Indigenous Culture Park:

Amis Tribe)

. Durch das geringe Einkommen in der Landwirtschaft

und für einen höheren Bildungsgrad, der in Taiwan als sozial notwendig erachtet wird, sind

vor allem die jüngeren Amis gezwungen, in die Städte zu gehen. Dadurch sind in den

Großstädten urbane Stämme entstanden, die teils aus einem ländlichen Stamm hervorgingen,

teils aber auch stammesübergreifend sind. Die urbanen Stämme pflegen nicht nur die

Traditionen ihres ländlichen Stammes, sondern haben zusätzlich Rituale an die städtischen

Gegebenheiten angepasst.

Obwohl die Amis schon im 17. Jahrhundert Kontakt mit dem Christentum hatten, spielt der

amisische Polytheismus noch immer eine Rolle. Rund 75% der Amis sind seit den 1970er

Jahren bis heute zum Christentum konvertiert (Joshua Project:

Amis, Ami in Taiwan)

. Der

Polytheismus zeichnet sich neben der Zuschreibung von Naturphänomen durch Götter auch

dadurch aus, dass es eine starke Verehrung der Ahnengeister zum Schutz der Familie und

des Stammes gibt. Die Verehrung der Ahnen und Naturphänomene wird in die christlichen

Lehren integriert und auch toleriert, sodass an den wichtigsten Festen, wie dem

Ilisin

, auch

der christliche Priester involviert ist. Die christlichen Traditionen werden dabei in die

Traditionen der Amis eingefügt, aber nur Teile des Glaubens der Amis in das Christentum.

Die christliche Kirche stellt mittlerweile eine der wichtigsten Institutionen beim Erhalt der

Traditionen und Sprache der Amis dar (Liu/Klein 2013).

3.4 Ilisin

Das wichtigste Fest der Amis ist das

Ilisin

und wird in mehrere Tage mit unterschiedlichen

Funktionen gegliedert. Traditionell wird es gefeiert, um den Götter für die Ernte zu danken und

für das kommende Jahr eine reiche Ernte zu erbitten. In den christianisierten Stämmen ist es

nur noch gestattet den christlichen Gott, der von manchen auch als der Himmelsgott

Makadao

angesehen wird, zu verehren (Rudolph, in: Köpping/Leistle/Rudolph 2006, 224). Es wird mit

dem gesamten Stamm gefeiert, dennoch haben bei vielen Zeremonien die Frauen traditionell

ein Verbot, aktiv daran teilzunehmen, um nicht die Ahnen und Götter zu erzürnen (Rudolph,

in: Köpping/ Leistle/Rudolph 2006, 231). Auch die Stammesmitglieder, die in den Städten

wohnen, kommen in die Dörfer, um mitzufeiern. Rund alle vier Jahre werden auch die neuen

Ränge der Männer gefeiert. Des Weiteren dient das Fest als Heiratsmarkt und teils wird auch

die Hochzeitsfeier in das

Ilisin

integriert.

Das

Ilisin

wurde ursprünglich nach der Hirseernte gefeiert. Während der japanischen

Besatzung mussten die Amis auf Reisanbau umstellen, um die japanischen Bedürfnisse stillen

zu können (Rudolph, in: Köpping/Leistle/Rudolph 2006, 228). Dadurch änderte sich die

Erntezeit. Die zeitliche Verschiebung machte sich die KMT in den 1990er Jahren zunutze, um

das Fest in die Sommerferienzeit (Juli bis September) zu legen. Mit dem Eingriff der KMT in

das

Ilisin

veränderte sich auch die Dauer des Festes in der Regel auf drei bis fünf Tage, wobei

die "urbanen Stämme" auch nur einen Tag feiern (ebd.). Ursprünglich betrug die Dauer des

Ilisins

zwölf Tage, die ersten sechs Tage dienten der Vorbereitung. Mit der Verkürzung der

Festzeit muss die Vorbereitung nun an den Abenden nach der Arbeit stattfinden. Dazu zählen

vor allem das

Milunu

, die Aufbauarbeiten und die Einführung in die neuen Ränge (Biho 2007,

00:18:15; Taiwan Info 1983). Die Rangeseinführung findet nur rund alle vier Jahre statt. Die

Rangesaufteilung und auch der Turnus des Rangesaufstiegs ist von Stamm zu Stamm

unterschiedlich geregelt (siehe Tabelle 1). Bei der Einführung wird den Mitgliedern des

niedrigeren Ranges erklärt, welche Aufgaben sie mit dem Rangesaufstieg beim

Ilisin

für die

Gemeinschaft übernehmen müssen und wie sie am besten zu bewältigen sind.

Milunu

bedeutet "Hirse einsammeln gehen" und ist ein feststehender Begriff, der auch im

Chinesischen gebraucht wird. Hierfür geht eine Gruppe, die durch den Rang bestimmt ist (z.B.

beim Stamm der

Makuta'ay

die Gruppe der

Malakacaway

), von Haus zu Haus und sammelt

eine vorher festgelegte Menge an Hirse oder Reis sowie Geld ein. Für das gesammelte Geld

werden Getränke, Gemüse und Fleisch gekauft, wenn nicht selbst angebaut und gejagt

werden kann. Bei den Getränken spielt vor allem der Hirse- oder Reiswein eine besondere

Rolle. Bei der Gruppe, die das

Milunu

durchführt, wird sehr auf gutes Benehmen geachtet, da

sie den gesamten Stamm repräsentiert (Biho 2007, 00:17:10).

Weitere Vorbereitungen waren die Überprüfung der Versammlungshütte sowie die Jagd und

das Worfeln des Getreides. Während die Jagd noch stattfindet, ist das Schälen des Getreides

durch den Einkauf von weißem Reis obsolet geworden. Auch die Überprüfung der

Versammlungshütte hat sich gewandelt, da sie in jüngster Zeit aus den beständigeren

Materialien Stahlbeton und Wellblech gebaut werden und für das Fest nicht mehr neu mit

Stroh gedeckt werden muss. Nur noch kleinere Unterstände werden aus den traditionellen

Materialien wie Bambus und Stroh für das Fest gebaut.

Die feierliche Eröffnung des Festes beginnt mit einem christlichen Gottesdienst. Da aber nicht

mehr zu den "alten Götter" gebetet wird, bringt ein Priester des "alten" Glaubens (teils auch

als Schamane oder Medium bezeichnet) vorher in kleiner Runde den Göttern am

Festtagsplatz Opfergaben dar, bestehend aus Hirse- oder Reiskuchen, Schweinsleber und

Hirse- beziehungsweise Reiswein. Als Abschluss des mittlerweile inoffiziellen Teils benetzt

der Priester den Erdboden (Rudolph, in: Köpping/Leistle/Rudolph 2006, 221) und

gegebenenfalls auch die Ahnenstele oder einen geschmückten Torbogen mit Reiswein, um

symbolisch mit den Göttern und den Ahnen zu trinken. Da für den Gottesdienst sich schon die

ersten versammeln oder auch absichtlich früher kommen nehmen sie an der

"Trinkzeremonie" teil und kommen so auch den "alten Göttern" und Ahnen wieder näher. Der

Gottesdienst wird ebenso in der amisischen Sprache gefeiert wie die Opferung. Neben den

abgewandelten (von polytheistischen Inhalten zu christlichen), traditionellen Gebeten und

Gesängen werden christliche mit eingebracht. Amisische Tänze untermauern den Charakter

des Gottesdienstes. Die verschiedenen Tänze werden bis in die Nacht getanzt und nur für die

Mahlzeiten unterbrochen. Sie sind ein Rückblick auf das beendete Jahr und schildern Gott/den

Göttern und Ahnen durch Tanzfiguren, welche Arbeiten verrichtet wurden. Während früher die

Frauen nicht an den Tänzen und der Opferzeremonie teilnehmen durften (Rudolph, in:

Köpping/Leistle/Rudolph 2006, 231), hat die katholische Kirche das Verbot aufgehoben. Vor

Tagesanbruch des zweiten Tages geht der unterste Rang zum gemeinsamen Fischen, um

der Verbundenheit mit dem Ozean Ausdruck zu verleihen. Währenddessen wird das Feuer

für die Zubereitung der Fische vorbereitet. Die drei besten Fische sind den drei ranghöchsten

Alten vorbehalten und werden ihnen in extra gefertigten Schalen aus Betelnusspalmrinde

serviert (Taiwaninfo 1983). Am Nachmittag und auch in den nächsten Tagen (beim fünftägigen

Ilisin

) wird gemeinsam getanzt und gesungen. Es werden Wettkämpfe ausgetragen, bei denen

die Männer ihre Fähigkeiten als Jäger und Krieger unter Beweis stellen. An einem der Abende

treffen sich die Unverheirateten. Während die Männer gemeinsam tanzen, schauen die

Frauen nach potentiellen Partnern. Ist einer ausgemacht, geht sie zu ihm und zieht an seiner

Umhängetasche. Ist das Interesse beidseitiger Natur, zieht er die Tasche auf die andere

Schulter, sodass sie leichter abzunehmen ist. Wenn sie nun ein weiteres mal daran zieht,

übergibt er ihr die Tasche und tanzt mit ihr. Danach wird er sich wieder dem Tanz der Männer

anschließen. Sobald der Gruppentanz vorüber ist, findet sich das Paar zusammen und nutzt

die Nacht, um sich besser kennenzulernen (Taiwaninfo 1983). Einige Paare entscheiden sich

ihre Hochzeitsfeier in die Festtage, vor allem auf den Tag nach dem Partnerwahltanz, zu

legen. Zum Abschluss des

Ilisins

verbringen die einzelnen Ränge zusammen mit ihren

Familien den letzten Tag beim gemeinsamen Angeln und Essen.

Wenn in dem Jahr auch die Aufstiegszeremonien stattfinden, wird neben dem Gottesdienst

der Hauptaugenmerk darauf gelegt. Da, wie oben schon beschrieben, die Rangesaufteilung

und somit auch die dazugehörigen Zeremonien unterschiedlich sind, beschreibe ich nur einen

möglichen Ablauf anhand der

Malakacaway

, dem sechsten Rang, vom Stamm der Makuta'ay.

Die Männer aller Ränge versammeln sich auf dem Festplatz in ihrer Stammes- und

Rangestracht und formieren sich zum Kreis. Einige tragen allerdings nur ihre Alltagskleidung

mit der traditionellen Umhängetasche. Dabei finden sich immer die Mitglieder eines Ranges

zusammen. Es werden bis in die späte Nacht Kreistänze getanzt und dabei Volkslieder

(vorwiegend in amisischer Sprache) gesungen. Die Frauen und Kinder dürfen die Zeremonie

beobachten, aber nicht mittanzen und -singen (Taiwaninfo 1983; Biho 2007), da sie ein

anderes Rängesystem haben (siehe Tabelle 2).

In der Mitte des Kreises stehen Reiswein in Eimern und eine große Menge an

selbstgemachten Schnapsbechern aus Bambus bereit. Mehrere Mitglieder der "neuen"

Malakacaway

gehen gleichzeitig in die Mitte, nehmen sich einen Reisweineimer und einen der

Schnapsbecher. Anschließend tanzen sie innerhalb des Kreises denselben Tanz, allein und

in ihrem eigenen Stil, dem Kreis zugewandt. In der einen Hand den Eimer, in der anderen den

Becher, befüllen sie tanzend den Becher und prosten nacheinander den Tanzenden zu. Dabei

dürfen sie entscheiden, ob sie bei dem Kettenende der Jüngsten oder der Ältesten anfangen,

auch wenn sie meist von dem Zeremonienmeister, dem Rangesführer der

Malakacaway

, dazu

gedrängt werden, bei den Ältesten anzufangen. Mit jedem Toast müssen die Einzeltänzer den

Becher leeren. Die höheren Ränge fordern dabei zu mehreren Toasts zu Ehren der Familie,

der Ahnen oder auch erfundenen Tatsachen auf, bevor sie selber dem Einzeltänzer zu prosten

und er zum nächsten in der Kette übergehen darf. Das kann bei den Alten und beim Rang der

Mama nu Kapah

dazu führen, dass über zehn Toasts pro Kreistänzer gesprochen und

dementsprechend so viele Becher getrunken werden müssen. Je niedriger der Rang, desto

weniger Toasts muss der Einzeltänzer sprechen. Es kommt auch vor, dass die Älteren die

Machart und das Fassungsvermögen der Schnapsbecher beanstanden und deshalb sie

wegwerfen, zertreten oder zerbeißen. Es geht nicht um den Becher, sondern mit dessen

Zerstörung soll die emotionale Stabilität des Initianden in schwierigen Situationen geprüft

werden. Obwohl der Einzeltanz schon eine Herausforderung ist, wird die emotionale

Hemmschwelle durch den übermäßigen Alkoholkonsum herabgesenkt. Wenn bei einem der

Tänzer die Übelkeit einsetzt, steht er in der Pflicht, den Platz rechtzeitig zu verlassen, um ihn

nicht zu entweihen. Anschließend muss er wieder in den Kreis zurück oder sich einreihen.

Sobald einer der Einzeltänzer sich wieder in den Kreis einreiht, übernimmt der nächste der

Malakacaway

die Position des Einzeltänzers (Biho 2007, 01:05:00).

Der Aufstieg zum

Malakacaway

bedeutet für den Einzelnen, dass er zum ersten Mal mit den

Alten gemeinsam trinken darf, was innerhalb der Amis als eine große Ehre angesehen wird

(Biho 2007, 00:28:30). Egal wieviel Alkohol getrunken wird, am nächsten Morgen muss sich

jeder wieder seiner Aufgabe für das Fest stellen.

4. Ilisin und Tourismus

4.1 Touristisches Ilisin

Es liegt zwar nahe, dass die Veränderung des

Ilisins

hin zum Tourismus mit der Beendigung

des Kriegsrechtes 1987 und dem Verlegen des Festtages in den 1990er Jahren einhergeht,

jedoch sind schon die ersten rein touristischen Veränderungen in den späten 1890er Jahren

zu finden. Damals wurde das Fest von den japanischen Besatzern besucht, und für sie wurden

die meist schwarzen Trachten größtenteils durch die heute noch verbreiteten roten

ausgetauscht. Das Fest wurde durch die Japaner verändert, da sie neue Ge- und Verbote

setzten, die bei Nichteinhalten sofort sanktioniert worden wären. Die Götterverehrung musste

im Rahmen der japanischen Toleranz stattfinden und durfte nicht gegen die Lehren des

Buddhismus und des Shintoismus oder gegen die japanischen Gesetze verstoßen. Zu Beginn

der Besatzung wurde taiwanweit die Kopfjagd verboten (Yamada 2002, 234). Damit fiel eine

wichtige Opfergabe für die amisischen Götter weg.

Unter dem Kriegsrecht der KMT (1947-1987) kam es zu zahlreichen Veränderungen, und

einige betrafen direkt das

Ilisin

. Durch das Versammlungsverbot und der eingeschränkten

Pressefreiheit bestand nicht die Möglichkeit das

Ilisin

touristisch zu vermarkten, um es der

Han-chinesischen Bevölkerung bekannt zu machen. Somit war der Tourismus (sofern man

ihn als solchen bezeichnen möchte) auf kommunale Vertreter der KMT beschränkt, die aus

politischen Gründen am Fest teilnahmen. Anstelle des Rängesystems wurde ein

Planungsgremium eingesetzt und nationale Symbole wie die Flagge und die Hymne mussten

in die Zeremonie integriert werden (Rudolph, in: Köpping/Leistle/Rudolph 2006, 241). Hinzu

kommen die bereits genannten Einflüsse des Christentums.

Nach dem Ende des Kriegsrechtes wurden nach und nach viele der staatlichen

Veränderungen rückgängig gemacht und die Planung wieder in die Hände der Amis

übergeben, wobei die Frage der Autoritäten neu geklärt werden musste. Die weltliche Autorität

übernahm wieder der Stammesrat der Rangesführer, dessen Vorsitz die Ältesten innehaben.

Die Rolle der geistlichen Führer wurde zwar nicht durch die KMT beeinflusst, aber durch die

christliche Kirche. Während die Ältesten weiterhin auch eine geistliche Autorität blieben,

wurden in den meisten Stämmen die amisischen Priester durch die christlichen Pfarrer ersetzt.

Dennoch verloren sie nicht in Gänze ihre Position als geistliche Führer, da sie weiterhin ihren

Rang als Älteste einnehmen können. Weitere Autoritäten kommen hinzu, wenn das Fest für

den Tourismus geöffnet wird. Eine davon ist das staatliche Büro für Tourismus (zugehörig

zum Ministerium für Verkehr und Kommunikation), dass Stämme bei der Finanzierung des

Festes unterstützt, die ein "offenes"

Ilisin

feiern. Nicht die finanzielle Förderung macht die

Autorität aus, sondern das Mitbestimmungsrecht bei der Vermarktung und der Steuerung der

Touristenströme. Durch die Förderung und den Tourismus ergibt sich die Möglichkeit für

einige Stämme, das kostspielige Fest wiederaufzunehmen und somit das

Ilisin

in ihrem

Stamm neu zu begründen. Das Fest wird durch den Faktor des ökonomischen Nutzens

erweitert und muss neben der sozio-kulturellen und religiösen Bedeutung gesondert beachtet

werden. Als Prämisse kann hier gesehen werden, dass das Fest dem Stamm dienlich sein

muss. Der Kontrast dazu: Der Stamm dient dem Fest und den zu verehrenden Ahnen und

Gott/Göttern. Der ökonomische Faktor ist auf die eigene Arbeit und die eigene Finanzierung

beschränkt und nur wenige externe Zuschauer werden explizit eingeladen. Das lässt sich

bei den Stämmen wiederfinden, die auf eine touristische Nutzung des Festes verzichten, aber

nicht generell gegen den Tourismus in der eigenen Region sind. In Gebieten, in denen das

Ilisin

nicht gefeiert wird, aber für touristische Aufmerksamkeit gesorgt werden soll, wie zum

Beispiel im

Taiwan Indigenous Peoples Culture Park

in Majia, übernehmen Tanz- und

Musikensembles die Zurschaustellung des Festes (oder einzelner Teile daraus). Dafür

werden nicht nur professionelle Ensembles engagiert, sondern auch Laienensembles, die

gegründet wurden, um den Kulturerhalt der Ureinwohner zu fördern oder der

Freizeitbeschäftigung dienen. Bei der Bildung der Ensembles sind vor allem

Arbeitsgemeinschaften, die sogenannten

clubs

, von Schulen und Universitäten

erwähnenswert. Da in den größeren Städten die Mitglieder der

clubs

und Ensembles sich aus

verschiedenen Völkern zusammensetzen, werden Tänze, Gesänge und Riten nicht nur eines

Volkes einstudiert. Dabei wird das zu Lernende stilisiert und die Erzählung innerhalb der

Tänze und Lieder nicht an das Jahr angepasst, im Gegensatz zum nicht-touristischen

Ilisin

sondern es werden ästhetische Figurenkombinationen und feststehende, lyrische Texte

gewählt. Im Rahmen der Japanisierung, Sinisierung und der Indigenisierung haben sich

mehrere Musikstile (wie Enka, chinesische Volksmusik, Jazz und die verschiedenen Formen

des Pops) in der amisischen Musik etabliert und auch weiter gewandelt. Durch die

Ensembles und den Tourismus wird jedoch parallel dazu die indigene Musik mit ihren

traditionellen Musikinstrumenten (z.B.:

Tipolo

Nasenflöte,

Kakeng

Röhrenglocke,

Latuk

Mundbogen) wiederbelebt. Durch die Aufführungen und Trainings der Ensembles wird das

theoretische und praktische Wissen nicht nur innerhalb des Volkes weitergegeben, zu dem

das Ritual gehört, sondern allen Mitgliedern und Zuschauern. Da die Gruppenarbeit zeitlich

begrenzt ist, kann nicht der gesamte Hintergrund (Mythen und deren Varianten) oder die

inhaltliche Bedeutung der Tanzelemente erläutert werden. Die interessierten Mitglieder eignen

sich das Wissen eigenständig an. Neben den traditionellen Quellen, wie die eigene Familie,

der Stamm und Freunde aus anderen Völkern oder ethnographische Schriften, haben sich die

Massenmedien etabliert, um das kulturelle Wissen weiterzugeben. Auf nationaler und

regionaler Ebene existieren Fernseh- und Radiokanäle, die speziell (teils auch in den

jeweiligen Sprachen) über die Angelegenheiten der Ureinwohner informieren und von

Traditionen berichten. Als Quelle hat sich besonders das Internet bewährt. Vor allem die

Social Media

spielen eine wichtige Rolle, in denen eigenes Wissen als Text oder Video mit

Interessierten im In- und Ausland geteilt, diskutiert und kommentiert wird. Hinzu kommen leicht

erreichbare Websites, die man ohne Vorwissen oder eigenes Benutzerkonto aufrufen kann.

Das sind staatliche, kommerzielle und private Seiten für die verschiedensten Zielgruppen. Die

Existenz der

clubs

und der unterschiedlichen indigenen Medienkanäle zeugt trotz der

Kommerzialisierung der großen Feste

, wie dem

Ilisin

, von einem starken Interesse aller

Altersklassen an ihrer eigenen Kultur. Gute Dokumentationen und die unterschiedlichen

Quellen

ermöglichen es die Varianten des

Ilisins

der Stämme und deren Veränderungen auch

für Außenstehende zu vergleichen.

Die Touristen, die überwiegend Taiwaner und Japaner sind, erfahren von der Existenz des

Festes durch den jährlichen Medienrummel, kurz bevor die ersten Feste beginnen. Zum Fest

werden die Touristen durch Handzettel und einer Moderation mit Wissen zum

Ilisin

und zu

den Amis versorgt. Die Moderation begleitet nicht nur das Programm, sondern wird oft auch

während

Tanzvorstellungen

weitergeführt.

Die

Zuschauer

werden

über

den

Minderheitenstatus und die Unterschiede zur gesamttaiwanischen Kultur aufgeklärt.

Obwohl eine Funktion des

Ilisins

die Stärkung der Gemeinschaft ist, werden gerade diese

Bestandteile bei der touristischen Vermarktung vernachlässigt oder in ein nicht öffentliches

Fest ausgelagert. Die Hochzeitsfeiern werden nicht mehr in das

Ilisin

integriert und die Tänze,

die für die Partnersuche gedacht sind, werden durch neue Tänze ersetzt, wie den

Amei Cha

Cha

. Die Wettkämpfe der Stammesmitglieder, die eigentlich die Gemeinschaft und vor allem

die Rangesgruppen stärken sollen, werden so verändert, dass sie zur Unterhaltung der

Touristen ausgetragen werden. Arbeiten aus der eigentlichen Vorbereitung, wie dem Worfeln

oder dem Stampfen des Reis- bzw. Hirsekuchens, werden in das Fest als Mitmachdarbietung

integriert. Das

Milunu

, das eine wesentliche Institution des Festes ist, wird im rein touristischen

Ilisin

weggelassen, da die Finanzierung durch die Vorjahreseinnahmen und Geldgeber

geregelt wird. Beim Stammes

ilisin

, an dem auch die Touristen teilhaben können, sind die

Finanzierungen von äußeren Institutionen nur eine Unterstützung. Der Tourist hat nicht (oder

nur selten) die Möglichkeit, den privaten und stammesinternen Bestandteil zu erleben. Aus

diesem Grund bleibt das

Milunu

ein nicht einsehbares Element des Festes. Er bekommt also

nie das gesamte Fest mit, sondern erlebt meist nur den Festakt des ersten Tages. Das ist im

Interesse des Touristen in Taiwan, da er das zu lange Verweilen an einem Ort weder als

In Taiwan sind das neben Facebook, Youtube und privaten Blogs auch die Dienste von Line, Youku

und NicoNico; früher auch vermehrt

Bulletin Board

Systeme und Foren.

Die Kommerzialisierung wird innerhalb der Amis stark diskutiert.

Die vor allem in japanischer und chinesischer Sprache verfasst sind.

spannend noch als entspannend empfindet. Um die Verweildauer der Touristen zu erhöhen,

wird versucht, den Bedürfnissen nachzukommen und die vorhandenen Erwartungen zu

erfüllen. Dem nachkommen zu können, müssen in unmittelbarer Nähe Unterkünfte und

Parkplätze vorhanden sein. Beim touristisch genutzten

Ilisin

besteht kein Bedarf für

Versammlungshütten. An ihre Stelle treten Bühnen oder Tribünen, die aufgebaut oder

instandgehalten werden. Für die Moderation und eine angenehme Akustik sorgt die

Tontechnik. Bei einem Tagesevent stellt die Verpflegung einen wichtigen Punkt dar. Dabei

sollte sie authentisch amisisch sein, aber dennoch auch die "Vorzüge der Moderne" (z.B.

Softdrinks) bieten. Außerdem müssen diverse Einkaufsmöglichkeiten für Souvenirs und

Geschenke geschaffen werden. Der Verkauf traditioneller Waren wie Schmuck, Körbe und

Stickereien dient dem Erhalt des Handwerks und der Handwerkskünste. Das

Ilisin

begünstigt

die saisonale Verdienstmöglichkeit und führt zu einer Bekanntheit der Region(en). Um

ganzjährige Einnahmequellen zu haben, werden weitere amisische Rituale dem Tourismus

zugänglich gemacht und auch außerhalb der festgeschriebenen Jahreszeit als rein-

touristische Aufführung dargeboten. Zudem wird das Freizeitangebot innerhalb dieser

Regionen für Touristen erweitert. Es haben sich Anbieter für diverse Sportarten, wie

Paragliding und Klettern, und für Rundreisen und thematische Führungen etabliert. Durch die

bessere finanzielle Situation wird die Abwanderungswelle in die Städte abgeschwächt und es

erfolgt wieder eine Migration in die ländlichen Regionen. Amisische Kritiker weisen jedoch

daraufhin, dass die indigenen Kulturen (besonders ihre Kultur) ausgenutzt und die Rituale zu

einer Ware degradiert werden. Um darauf aufmerksam zu machen, werden Protestaktionen

durchgeführt, wie eine Tourführung durch die Dienstzimmer des örtlichen Büros für Tourismus

(Ho 2014). Weitere Kritiken, die auch von anderen Völkern und Organisationen kommen, sind

die vermehrte Zerstörung der Natur und die Entweihung heiliger Orte durch Touristen. Trotz

aller negativen Kritiken wird ein Interesse für die Region und das Land erzeugt und der

Bekanntheitsgrad gefördert. Weiteres Interesse am Land weckt das Büro für Tourismus, das

weltweit auf Tourismusmessen vertreten ist und dort gezielt mit der taiwanischen

Multikulturalität und den verschiedenen Festen insbesondere dem

Ilisin

als Erlebnis wirbt.

Der Tourismus fördert durch das gesteigerte Interesse an Taiwan auch die internationale

Relevanz des Landes, was dazu führt, dass internationale Journalisten mehr über innen- und

außenpolitische Belange berichten.

4.2 Analyse

Die Zielorte passen sich an die neue Kundschaft aus Europa und Nordamerika, z.B. durch

englischsprachige Beschilderung, an. Dennoch sind an den touristischen Zentren die

begleitenden Moderationen (nicht nur beim

Ilisin

) vorwiegend in chinesischer und selten in

englischer oder japanischer Sprache. Es ist aber nicht nur mit der sprachlichen Anpassung

getan, denn das Wahrnehmen eines anderen Volkes und die Beweggründe, sich mit diesem

auseinanderzusetzen, ist in jeder Kultur unterschiedlich. Ob eine touristische Attraktion als

authentisch wahrgenommen wird, hängt davon ab, aus welchem Grund sie besucht wird. Das

Interesse der Taiwaner am

Ilisin

und an anderen indigenen Festen spiegelt die Suche nach

der Identität des eigenen Volkes und des Staates wider und bringt eine Sicherheit, da Fremdes

vertraut wird. Für sie wurde in den letzten Jahrhunderten das Kennenlernen der Völker des

eigenen Landes durch die Politik erschwert. Japanische Touristen hingegen wollen die eigene

Landesgeschichte nachvollziehen und die Schauplätze kennenlernen. Außerdem spielen die

Kosten und geringe Flugzeit eine wesentliche Rolle, sodass auch Kurzreisen im Bereich des

Machbaren liegen. Für Europäer und Nordamerikaner liegt wohl eher in der Entfernung (nicht

bezogen auf die lange Flugzeit) und der Unabhängigkeit zur eigenen Geschichte und Kultur

der Reiz sowie die Neugierde an "Fernost". Daraus ergeben sich die verschiedenen

Betrachtungsweisen, ob das besuchte

Ilisin

authentisch ist. Inwieweit einzelne (touristisch

genutzte) Feste und Darbietungen des

Ilisins

von den verschiedenen Nationalitäten als

authentisch angesehen werden, ist noch nicht wissenschaftlich aufgearbeitet worden. Ein

Grund ist, dass der europäische und nordamerikanische Massentourismus in Taiwan noch

am Anfang steht. Ein anderer mag sein, dass man jedes Fest und jede Aufführung einzeln

betrachten müsste, da die Stämme eigene Traditionen in ihr

Ilisin

einfließen lassen und teils

einen eigenen Ursprungsmythos besitzen, der die Entstehung des Festes erklärt (siehe

Anhang "Mythos"). Auch wenn es keine wissenschaftliche Erhebung gibt, findet sich die

Infragestellung des authentischen Festes umso mehr bei den oben genannten Kritikern

wieder, während die Vermarkter und Werbetreibenden es als authentisch in der Definition

der Zuverlässigkeit bewerben

. Die widersprüchlichen Argumente und Ansichten sowie die

verschiedenen Verwendungen des Wortes Authentizität innerhalb des Tourismus lassen eine

generelle Beantwortung der Frage, ob das touristische

Ilisin

authentisch bzw. stimmig ist, nicht

zu. Da es aber von den Amis selbst touristisch genutzt wird und somit nicht nur eine Kopie

darstellt, kann das touristische

Ilisin

als eine neue Form des Rituals angesehen werden. Die

Entstehung einer neuen Form weist auf sozio-kulturelle Veränderungen innerhalb des Volkes

hin, wodurch man es aus ethnologischer Sicht als authentisch bezeichnen muss. Damit haben

sich drei Ausführungsarten des Festes etabliert, die nebeneinander existieren und sich nicht

nur in der Darstellung, sondern auch in ihren Funktionen unterscheiden lassen. Die erste Form

ist das private

Ilisin

, das für die reiche Ernte dankt. Zur zweiten Form gehören jene Feste, die

Die geschichtliche Verbindung von Europa mit China im 19.-20. Jhdt. bzw. mit Taiwan im 17. Jhdt.

durch die verschiedenen (auch deutschen) Kolonien wird dabei nicht berücksichtigt.

O-Ton: "

Visitor can share the happy moment with local aboriginee and experience the authentic

indegeneous culture on the spot during the festival

." (Round Taiwan Round)

auch außenstehende Zuschauer erlauben. Somit ist nicht nur der Dank der Ernte gegeben,

sondern es wird eine zusätzlich Ernte eingebracht. Sie besteht aus den Einnahmen, die durch

die Zuschauer ermöglicht werden, wie Beherbergung, Verpflegung und Verkauf von

Handwerkswaren. Die neueste Form ist die touristische, die nicht von einem Stamm als Dank

für die Ernte gefeiert wird, sondern für ein Ensemble die Verdienstmöglichkeit (im weitesten

Sinne also selbst eine Ernte ist) darstellt. Die Gemeinschaft und der Zusammenhalt der

Akteure sei es ein Stamm oder ein Ensemble wird bei allen drei Formen gestärkt. Die

Authentizität eines Rituals lässt sich also nicht durch die historische Korrektheit feststellen,

sondern erst die Veränderung lässt einen authentischen Einblick in die gelebte Kultur zu.

5. Zusammenfassung

Obwohl die Amis schon seit 400 Jahren Kontakt zu seefahrenden Nationen hatten, begann

die große Einflussnahme erst vor rund 125 Jahren durch die japanische Besatzung, die

darauffolgende Herrschaft der KMT sowie die Missionierungen durch die christlichen Kirchen.

Einen nicht unerheblichen Anteil an diesen Veränderungen hatte die Einführung der

unterschiedlichen Medien und des Tourismus bei den Amis (und in Taiwan). Gerade bei den

Festen, allen voran dem Erntedank- und Neujahrsfest

Ilisin

, sind die Einflüsse erkennbar und

auch forciert worden. Daraus ergab sich eine neue politische Dimension, die über die

Stammeshierarchie hinausging und im Tourismus immer noch eine Rolle spielt. Durch das

Zusammenspiel von Medien und Tourismus haben sich zwangsläufig der Zuschauerkreis und

das Ritual verändert, was zur Folge hatte, dass das

Ilisin

in drei Formen existiert: eine private,

nicht-touristische; eine dem Tourismus geöffnete und eine rein-touristische Form. Da Rituale

und Tourismus eine ähnliche Struktur aufweisen, konnten die neuen Formen entstehen.

Beides ist fähig, die nötige Aufmerksamkeit zu erzeugen, um ein neues touristisches

Publikum zu erreichen. Die Einbindung des Festes in den Tourismus ermöglicht nicht nur den

Akteuren, die Kosten für das Fest zu tragen, sondern führt auch zur wirtschaftlichen Belebung

der Stammesregionen und ihrer Handwerke. Bei der Bildung des touristischen

Ilisins

sind

zudem die Wandelbarkeit von Ritualen und die Anpassung an städtische Gegebenheiten

wichtige Aspekte zur Bewahrung der eigenen Kultur. Eine Anpassung ist die Gründung von

Ensembles, die sich auf die reine Aufführung spezialisiert haben und nicht nur aus Amis

bestehen. Eine andere ist die Bildung von urbanen Stämmen, die eine städtische

Interpretation des Festes besitzen. Daraus wird eine Wechselwirkung zwischen der

Gesellschaft und ihren Ritualen erkennbar. Rituale bilden das Fundament für

Gemeinschaften, die innerhalb der Gesellschaft neu entstehen und sind gleichzeitig einer

Veränderung unterworfen. Jede Veränderung bringt neue Kritiker hervor, insbesondere wenn

Institutionen als Autoritäten eingesetzt werden, die dem Ritual eine neue Wichtigkeit geben.

Da die größten Veränderungen vor allem im Zusammenhang mit dem Tourismus auftraten,

sind hier besonders viele Kritiken laut geworden. Dennoch wird von staatlicher und

wirtschaftlicher Seite vieles unternommen, die amisischen Feste (und Feste anderer

Ureinwohner) auf dem globalen Tourismusmarkt bekannter zu machen, was langfristig

gesehen weitere Veränderungen bedeuten wird. Sie lassen sich nur begrenzt voraussagen,

nehmen aber weiterhin Einfluss auf die amisische Kultur. Besonders die touristischen

Varianten des

Ilisins

ermöglichen einen Einblick in den Kulturwandel der Amis. Aus dem

Grund lässt sich das

Ilisin

, zumindest aus ethnologischer Perspektive, als ein authentisches

Fest, egal in welcher Form es zelebriert wird, einstufen.

Das

Ilisin

mit seiner komplexen Struktur, seinen drei Formen und den Stammesvarianten ist

nicht mehr nur für die Amis essenziell, sondern repräsentiert, neben anderen Festen, die

vielfältige gesamttaiwanische Kultur. Die Entstehung der neuen Formen des

Ilisins

verdeutlicht den Taiwanisierungsprozess und die Suche nach einer gemeinsamen Identität

der Völker Taiwans. Gleichzeitig wird gerade den Amis durch die erhöhte Aufmerksamkeit ihre

eigene Volksidentität bewusster.

Esse est percipi.

6. Ausblick

In dieser Arbeit habe ich mich hauptsächlich dem generellen Aufbau des

Ilisins

und der

touristischen Nutzung gewidmet. Jedoch konnte ich nur begrenzt auf die Vielschichtigkeit und

Vielfältigkeit des Festes eingehen. Das

Ilisin

bietet eine gute Grundlage für Forschungen, um

die sozialen und kulturellen Eigenheiten der einzelnen amisischen Stämme in Erfahrung zu

bringen und ermöglicht einen guten Einblick in die Gemeinschaft. Die einzelnen Religionen

und Konfessionen (amisischer Polytheismus sowie katholische und evangelische Kirchen)

und ihre Bedeutungen für das tägliche Leben spiegeln sich ebenso wider wie die Sinisierung

und Taiwanisierung. Bei der Fokussierung auf einen Stamm über mehrere Jahre (auch

rückblickend durch Videoaufzeichnungen) lassen sich Veränderungen innerhalb des Festes

und im Alltag feststellen.

Für die Untersuchungen sind grundlegende Fähigkeiten in der amisischen Sprache von

Vorteil, um Gebete, Gesänge und Mythen wiedergeben und übersetzen zu können und nicht

nur auf chinesische Übersetzungen zurückgreifen zu müssen. Um historische Quellen mit in

weitere Arbeiten einfließen lassen zu können, sind außerdem Japanischkenntnisse oder ein

Übersetzer unverzichtbar.

7. Bibliographie

7.1 Monographien

Assmann, Jan 2013:

Das kulturelle Gedächtnis: Schrift, Erinnerung und politische Identität in

frühen Hochkulturen

. 7. Auflage. München: Verlag C.H. Beck.

Baldick, Julian

2013:

Ancient Religions in the Austronesian World

From Australasia To

Taiwan

. London: I.B.Tauris & Co. Ltd.

Behne, Mathias 1999:

Harmonie und Konflikt

soziokulturelle Entwicklung auf Taiwan: Eine

Untersuchung zum Zusammenhang von Handlungsstrukturen, soziale, Wandel und Konflikt

in der Gesellschaft Taiwans mit einem ausführlichen chinesisch-deutschen Glossar.

Münster:

Lit Verlag.

Dücker, Burckhard 2007:

Rituale: Formen

Funktionen

Geschichte

. Stuttgart: J.B.Metzler.

Rudolph, Michael 2003:

Taiwans multi-ethnische Gesellschaft und die Bewegung der

Ureinwohner.

Münster: Lit Verlag.

Schäfer, Robert 2015:

Tourismus und Authentizität

Zur gesellschaftlichen Organisation von

Außeralltäglichkeit

. Bielefeld: transcript Verlag.

Vogelsang, Kai 2013:

Geschichte Chinas.

Stuttgart: Reclam.

7.2 Sammelbände

Belliger, Andréa und David J. Krieger (Hrsg.) 2008:

Ritualtheorien: Ein einführendes

Handbuch

. 4. Auflage. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.

Jungaberle, Henrik und Rolf Verres, Fletcher DuBois (Hrsg.) 2006:

Rituale erneuern:

Ritualdynamik und Grenzerfahrung aus interdisziplinärer Perspektive.

Gießen: Psychosozial-

Verlag.

Köpping, Klaus-Peter und Bernhard Leistle, Michael Rudolph (Hrsg.) 2006:

Ritual and

Identity

Performative Practices as Effective Transformations of Social Reality

. Berlin: Lit

Verlag.

Luger, Kurt und Karlheinz Wöhler (Hrsg.) 2010:

Kulturrelles Erbe und Tourismus

Rituale,

Traditionen, Inszenierung

. Innsbruck: Studienverlag.

Schnepel, Burkhard und Felix Girke, Eva-Maria Knoll (Hrsg.) 2013:

Kultur all inclusive

Identität, Tradition und Kulturerbe im Zeitalter des Massentourismus

. Bielefeld: transcript

Verlag.

Smith, Valene (Hrsg.) 1990:

Hosts and Guests

The Anthropology of Tourism

. Second

Edition. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

7.3 Internet

Burmann, Christoph und Mike Schallehn. 2010.

Arbeitspapier Nr.44: Konzeptualisierung

von Marken-Authentizität.

Bremen.

http://www.lim.uni-bremen.de/files/burmann/publikationen/LiM-AP-44-

Markenauthentizitaet.pdf (abgerufen 2015-05-01).

Ho, Yi. 2014.

Indigenous matters.

In: Taipei Times.

http://www.taipeitimes.com/News/feat/archives/2014/07/30/2003596231/1?utm_content=buff

er2efc0&utm_medium=social&utm_source=facebook.com&utm_campaign=buffer

(abgerufen 2015-01-15).

Pfeifer, Wolfgang.

Das Digitale Wörterbuch der deutschen Sprache. Etymologisches

Wörterbuch: Authentizität.

Version 1.0.133.

http://www.dwds.de/?qu=Authentizität (abgerufen 2015-03-26).

Yamada, Hitoshi.

Religiös-mythologische Vorstellungen bei den austronesischen Völkern

Taiwans. Ein Beitrag zur Ethnologie Ost- und Südostasiens.

München.

http://edoc.ub.uni-muenchen.de/7335/1/Yamada_Hitoshi.pdf (abgerufen 2015-04-25).

Additional Articels of the Constitution of the Republic of China (Taiwan).

http://english.president.gov.tw/Default.aspx?tabid=1037 (abgerufen 2015-01-15).

China Post. 2015. Amis remains Taiwan's biggest aboriginal tribe at 37.1% of total.

http://www.chinapost.com.tw/taiwan/national/national-news/2015/02/16/429129/Amis-

remains.htm (abgerufen 2015-02-22).

Ethnologue

: Amis.

http://www.ethnologue.com/language/ami (abgerufen: 2015-04-08).

Joshua Project:

Amis, Ami in Taiwan.

http://joshuaproject.net/people_groups/10295/TW (abgerufen 2015-02-22).

Round Taiwan Round:

Taibalang Tribe.

http://www.rtaiwanr.com/taibalang-tribe (abgerufen 2015-05-02).

Taiwan Indigenous Culture Park:

Amis Tribe.

http://www.tacp.gov.tw/tacpeng/home02_3.aspx?ID=$3051&IDK=2&EXEC=L (abgerufen

2015-04-09).

Taiwan Info, 1983:

the past and present of the tribes of Ami.

http://taiwaninfo.nat.gov.tw/ct.asp?xItem=117769&CtNode=124&htx_TRCategory=&mp=4

(abgerufen: 2015-02-03)

The Indigenous Peoples Basic Law.

http://www.apc.gov.tw/portal/docDetail.html?CID=74DD1F415708044A&DID=3E651750B40

06467D4B40DD3AC1D7378 (abgerufen 2015-01-15).

Council of Indigenous People:

The Tribes in Taiwan: Amis.

http://www.apc.gov.tw/portal/docList.html?CID=C1F3A60A42545179 (abgerufen 2015-04-

08).

The World Factbook:

Taiwan.

https://www.cia.gov/library/publications/the-world-factbook/geos/tw.html (abgerufen 2015-01-

30).

7.4 Filme

Malakacaway

The rice wine filler.

[Malakacaway

]. R.: Mayaw Biho. TW:

Tatokem Culture Workshop 2007. Fassung: DVD. 71 Min.

The Lost Language of the Amis People.

R.: Flora Liu, Sam Klein. TW. 2013. Fassung:

Stream [https://www.youtube.com/watch?v=DntiuVEU6bY]. 14 Min.

7.5 Weiterführende Quellen:

Yuan, Chang-Rue 1967: Gangkou Amei de nianling zuzhi. In: Bulletin of the Institute of

Ethnology Academia Sinica. Number 24. Autumn 1967. S.123 -186.

8. Anhang

8.1 Glossar

8.1.1 Chinesisch

Hanyu Pinyin

Chinesisch

Deutsch/ Englisch

Amei Cha Cha

mi qiàqià

Moderner, amisischer Tanz

Ameiren

mi-rén

Der Amis, die amisische Person

Ameizu

mi-zú

Volk der Amis

Gaoshanzu

Goshn-zú

Ureinwohner der Berge

Hakka

Kèji

Han-Chinesen mit eigener

Sprache und Kultur

Hoklo

Fúlo

Han-Chinesen mit Muttersprache

"Min-Nan" bzw. dessen Dialekt

"Taiwanisch"

Koumintang

Zhngguó

Guómíndng

taiwanische Partei (Nationale

Volkspartei Chinas)

Waishengren

Wàishng-rén

"Festlandchinese"

Chinesische Staatsbürger, die

mit der Flucht vor der

Kommunistischen Partei Chinas

nach Taiwan kamen

Yuanzhumin

(zu)

Yuánzhùmín (zú)

( )

Ureinwohner, indigenes Volk,

indigene Völker

Yuanzhuminzu

Weiyuanhui

Yuánzhùmínzú

Wiyuánhuì

Ausschuss der indigenen Völker

Council of Indigenous Peoples

8.1.2 Amisisch

Amisisch

Deutsch

Amis

Eigenbezeichnung der Amis; auch: Norden

Ilisin

Erntedank- und Neujahrsfest

Makadao

Himmelsgott im amisischen Pantheon,

auch mit christlichem Gott gleichgesetzt

Malakacaway

Rang innerhalb der männlichen Amis

Milunu

"Hirse einsammeln gehen" - Sammeln von Geld und Getreide für das

bevorstehende Ilisin

Sauliyau

allmächtige Göttin

Tatakosan

Sohn von Sauliyau

Pangcah

Eigenbezeichnung der Amis; auch: Mensch, Person mit derselben

Abstammung

8.2 Abkürzungen

bzw. beziehungsweise

ebd. ebenda

Jhdt. Jahrhundert

KMT Koumintang

vgl. vergleiche

z.B. zum Beispiel

8.3 Tabellen

Tabelle 1: Rängesystem der

Makuta'ay

in Hualien (Biho 2007, 00:07:10).

Altersklasse Alter

Übersetzung

Aufgabe

Wawa

1-15

Kinder

Kapah

15-46

Die Jungen

2.1 Miafatay

15-18

Feuerfunken

Ausführen aller gestellten

Aufgaben

2.2 Midatongay

19-22

Daton

- Holz

verantwortlich für das Feuerholz

2.3 Palalanay

23-26

Lalan

- Weg/Straße Wegemeister, um an neue Felder

zu kommen

2.4 Miawaway

27-30

Awaw

- übermitteln

Signal von einem Berg zu einem

anderen geben

2.5 Cirumiaday

31-34

"Daytime"

Aufseher der Arbeiten

2.6 Malakacaway 35-38

Die Nachfüllenden

Sammler der nötigen Ressourcen,

Administrative

2.7 Cifiracay

39-42

Cifar

- Speise

Verteilung der Speisen.

Ressourcen

2.8 Mama nu

Kapah

43-46

Mama

" - Vater,

kapah

" - Jünglinge

Verantwortliche der

Stammesangelegenheiten

Matuasay

47-70

Die Alten

Kalas no

Niyaro

71+

Die weisen Männer

Altersklasse unter 2: Klassenname nach der Aufgabe

Jeder Rang wählt sich zusätzlich einen Gruppennamen, der nur bei dem Tod eines Mitgliedes

gewechselt wird und sonst auch über die Altersklassen hinweg gleichbleibt.

Tabelle 2: Rängesystem der Frauen der

Makuta'ay

in Hualien (Yuan 1964, S.129)

Altersklasse

Alter

Übersetzung

Wawa

1-15

Die Kinder

Kaiin

16-20* Jugendliche

Vavahei

verheiratete Frauen

Matuasay

40+

Die Alten

Die Altersklasse

Kaiin

endet erst mit der Hochzeit, traditionell im zwanzigsten Lebensjahr.

8.4 Ursprungsmythos der Amis

Der Ursprungsmythos des

Ilisins

vom Stamm der Vata'an ist eng verwoben mit der Entstehung

der ersten Stämme der Amis

. Einem Mythos zufolge kam es nach einem Götterstreit zu einer

großen Flut, die die gesamte Welt überschwemmte. Drei Geschwisterpaare trieben in der Flut,

bis sie unabhängig voneinander Land entdeckten. Zwei Geschwisterpaare gründeten neue

Stämme, doch dass dritte Paar konnte nur Frösche und Schlangen gebären, die sie in einem

Rattankorb verbergen wollten. Die Göttin

Sauliyau

entdeckte das Geheimnis und entsandte

ihren Sohn

Tatakosan

zur Erde, um die Hintergründe zu erfahren.

Tatakosan

verbot dem Paar

das Aufziehen der Schlangen und Frösche, da sie ihre eigene Sicherheit gefährden würden.

Die Göttin

Sauliyau

schenkte ihnen daraufhin Hirse, Reis, Bambus, Rattan und andere

Pflanzen, die sie anbauen sollten.

Tatakosan

erklärte ihnen, wie die Felder zu bestellen sind

und wie die Ernte verwertet werden muss. Als dies geschehen war, kamen die Götter zu

Besuch. Als Geschenk erhielt das Paar ein riesiges Bambusrohr, aus dem ein junges

Wildschwein erschien und in kürzester Zeit auswuchs. Sie schlachteten es und legten zu

Ehren der Götter den rechten Vorderfuß, das Herz, die Leber, die Lunge und die Haut

zusammen mit einem Reiskuchen in einen Rattankorb. Nachdem die Götter mit dem Paar

gespeist hatten, erklärten die Götter, dass das Paar keine menschlichen Kinder gebären

konnte, da sie Geschwister sind. Sie erhielten die Anweisung, eine Schafshaut zwischen sich

zu legen, um das Problem zu lösen. Dadurch waren nun auch sie in der Lage Kinder zu

gebären, die weitere Stämme hervorbrachten (nach: Taiwan Info 1983).

Der Mythos variiert von Stamm zu Stamm und schließt teils auch die Stämme der Atayal und

Bunun mit ein.

Häufig gestellte Fragen

Worum geht es in diesem Dokument?

Dieses Dokument ist eine umfassende Sprachvorschau, die den Titel, das Inhaltsverzeichnis, die Ziele und Leitthemen, Kapitelzusammenfassungen und Schlüsselwörter enthält. Es analysiert Themen auf strukturierte und professionelle Weise.

Was ist der Hauptfokus der Einleitung (Kapitel 1)?

Die Einleitung befasst sich mit der aktiven Bewahrung von Gebräuchen und Ritualen, insbesondere im Kontext des Tourismus. Es wird die Frage aufgeworfen, warum und wie ein Ritual in den Tourismus integriert wird, und die Problematik der Authentizität eines Rituals im Tourismus wird angesprochen. Das amisische Erntedank- und Neujahrsfest "Ilisin" dient als Fallbeispiel.

Welche Themen werden in Kapitel 2, "Ritual und Tourismus", behandelt?

Kapitel 2 untersucht die Bedeutung von Ritualen im Gegensatz zu Gewohnheiten und unterscheidet zwischen Makro- und Mikroriten. Es werden Funktionen von Ritualen, ihre sinnstiftende und gemeinschaftserhaltende Wirkung, sowie Einflüsse aus Politik, Ökonomie und Religion diskutiert. Weiterhin werden die Zusammenhänge zwischen Ritualen und Tourismus sowie die Bedeutung der Authentizität behandelt.

Was sind die Schwerpunkte der Abschnitte 2.1, 2.2 und 2.3?

Abschnitt 2.1 (Rituale) erläutert die Struktur und Funktion von Ritualen, inklusive kognitiver Funktionen wie Wissensgewinnung und -vermittlung. Abschnitt 2.2 (Tourismus) beschreibt, wie der Tourismus die Zielgruppen von Ritualen verändert und wie Rituale zu touristischen Attraktionen werden. Abschnitt 2.3 (Authentische Darstellung im Tourismus) befasst sich mit dem Begriff der Authentizität und dessen vielfältigen Auslegungen, sowie der Wahrnehmung von Authentizität durch Touristen.

Welche Inhalte werden im Kapitel 3 über die Amis in Taiwan behandelt?

Kapitel 3 behandelt die Situation der Ureinwohner Taiwans unter Berücksichtigung des geschichtlichen Hintergrunds und konzentriert sich auf das Volk der Amis und ihr wichtigstes Fest, das "Ilisin". Es werden Themen wie die taiwanische Ureinwohnerschaft, Taiwans Geschichte, die Amis selbst und ihr "Ilisin"-Fest behandelt.

Was beinhaltet das Kapitel 4 "Ilisin und Tourismus"?

Kapitel 4 legt dar, welchen Einfluss der Tourismus auf das "Ilisin" hat und analysiert die damit verbundenen Aspekte. Es wird der Übergang zum touristischen Ilisin sowie die damit verbundenen Veränderungen und Herausforderungen untersucht.

Was wird in der Zusammenfassung (Kapitel 5) hervorgehoben?

Die Zusammenfassung hebt die wichtigsten Punkte der Arbeit hervor, inklusive der Veränderungen, denen die Amis und ihr "Ilisin" im Laufe der Geschichte unterworfen waren, sowie die Rolle des Tourismus bei der Gestaltung des Festes. Die Existenz unterschiedlicher Formen des Ilisin (privat, touristisch geöffnet, rein-touristisch) wird ebenfalls betont.

Welche weiterführenden Forschungsmöglichkeiten werden im Ausblick (Kapitel 6) genannt?

Der Ausblick schlägt weiterführende Forschungen vor, die sich auf die Vielschichtigkeit und Vielfalt des "Ilisin" konzentrieren. Die Bedeutung des Festes für die sozialen und kulturellen Eigenheiten der einzelnen amisischen Stämme sowie die Relevanz von Sprachkenntnissen (Amisisch und Japanisch) für zukünftige Untersuchungen werden hervorgehoben.

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Details

Titel: Ritual und Tourismus in Taiwan. Das amisische Fest Ilisin
Hochschule: Eberhard-Karls-Universität Tübingen (Asien-Orient-Institut)
Note: 1,3
Autor: Friedemann Weihs (Autor:in)
Erscheinungsjahr: 2015
Seiten: 30
Katalognummer: V376514
ISBN (eBook): 9783668537637
ISBN (Buch): 9783668537644
Dateigröße: 652 KB
Sprache: Deutsch
Schlagworte: Taiwan Ilisin Ritual Tourismus Authentizität Ureinwohner Indigen Amei Amis
Produktsicherheit: GRIN Publishing GmbH
Preis (Ebook): US$ 0,99
Preis (Book): US$ 18,99

Arbeit zitieren: Friedemann Weihs (Autor:in), 2015, Ritual und Tourismus in Taiwan. Das amisische Fest Ilisin, München, Page::Imprint:: GRINVerlagOHG, https://www.diplomarbeiten24.de/document/376514

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